淮南子?詮言訓(xùn)原文翻譯
淮南子?詮言訓(xùn)原文
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出于一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形于有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動(dòng)而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中�；盘酰�人生于無，形于有，有形而制于物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分于太一者也。圣人不為名尸，不為謀府，不為事任，不為智主。藏?zé)o形，行無跡，游無朕，不為福先，不為禍?zhǔn)�，保于虛無，動(dòng)于不得已。欲福者或?yàn)榈湥呋螂x害。故無為而寧者，失其所以寧則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列于天而明，故人指之；義列于德而見，故人視之。人之所指，動(dòng)則有章；人之所視，行則有跡。動(dòng)有章則詞，行有跡則議。故圣人掩明于不形，藏跡于無為。王子慶忌死于劍，羿死于桃?，子路菹于衛(wèi)，蘇秦死于口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強(qiáng)來射，??之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
自信者，不可以誹譽(yù)遷也；知足者，不可以勢(shì)利誘也。故通性情者，不務(wù)性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通于道者，物莫不足滑其調(diào)。詹何曰：“未嘗聞身治而國(guó)亂者也，未嘗聞身亂而國(guó)治者也�！本夭徽�，不可以為方；規(guī)不正，不可以為員；身者，事之規(guī)矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術(shù)，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術(shù)，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節(jié)。不惑禍福，則動(dòng)靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節(jié)，則養(yǎng)性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。
天下不可以智為也，不可以慧識(shí)也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強(qiáng)勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有余，失道則智者不足。渡水而無游數(shù)，雖強(qiáng)必沉；有游數(shù)，雖羸必遂。又況托于舟航之上乎！為政之本，務(wù)在于安民；安民之本，在于足用；足用之本，在于勿奪時(shí)；勿奪時(shí)之本，在于省事；省事之本，在于節(jié)欲；節(jié)欲之本，在于反性；反性之本，在于去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國(guó)；能有其國(guó)者，必不喪其家；能治其家者，必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者，必不惑于道。故廣成子曰：“慎守而內(nèi)，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。”故《易》曰：“括囊，無咎無譽(yù)。”能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強(qiáng)勝不若己者，至于與同則格，柔勝出于己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯圣人能之。
善游者，不學(xué)刺舟而便用之，勁■者，不學(xué)騎馬而便居之。輕天下者，身不累于物，故能處之。泰王?父之居?，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國(guó)焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。辟地墾草者，后稷也；決河?江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有圣名者，堯也。故得道以御者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟(jì)乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必?zé)o怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應(yīng)，必以丑聲隨其后。向不怒而今怒，向虛而今實(shí)也。人能虛己以游于世，孰能訾之！
釋道而任智者必危，棄數(shù)而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至于失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾于道也。圣人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽(yù)之德，不求人之譽(yù)己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在于己也，故閑居而樂，無為而治。圣人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國(guó)者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之歷山，而海內(nèi)從化；文王修之岐周，而天下移風(fēng)。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！
故治未固于不亂，而事為治者，必危；行未固于無非，而急求名者，必挫也。福莫大無禍，利莫美不喪。動(dòng)之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險(xiǎn)，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎?；楚勝乎諸夏，而敗乎?莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。圣人無思慮，無設(shè)儲(chǔ)，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨(dú)立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨(dú)不離其壇域。故不為善，不避丑，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時(shí)，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內(nèi)無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！
為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術(shù)不可以進(jìn)而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故圣人不以行求名，不以智見譽(yù)。法修自然，己無所與。慮不勝數(shù)，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭(zhēng)則兇。故《詩(shī)》曰：“弗識(shí)弗知，順帝之則�！庇兄嵌鵁o為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然后覺其動(dòng)也；使之者至，然后覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及后世，不有其名。道理通而人偽滅也。
名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競(jìng)長(zhǎng)。章人者，息道者也；人章道息，則危不遠(yuǎn)矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲尸名者必為善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數(shù)而任己。欲見譽(yù)于為善，而立名于為質(zhì)，則治不修故，而事不須時(shí)。治不修故，則多責(zé)；事不須時(shí)，則無功。責(zé)多功鮮，無以塞之，則妄發(fā)而邀當(dāng)，妄為而要中。功之成也，不足以更責(zé)；事之?dāng)∫玻蛔阋员稚�。故重為善若重為非，而幾于道矣�?/p>
天下非無信士也，臨貨分財(cái)，必控籌而定分，以為有心者之于平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關(guān)戶而全封，以為有欲者之于廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其丑則善鑒，人能接物而不與己焉，則免于累矣。公孫龍粲于辭而貿(mào)名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國(guó)。由其道，則善無章；修其理，則巧無名。故以巧斗力者，始于陽，常卒于陰；以慧治國(guó)者，始于治，常卒于亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質(zhì)掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂；雖有圣賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭于時(shí)而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，布施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭(zhēng)名，利有本則民爭(zhēng)功，二爭(zhēng)者生，雖有賢者，弗能治。
故圣人掩跡于為善，而息名于為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內(nèi)治而待時(shí)。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭，則論說而交不結(jié)；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國(guó)之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠(chéng)外釋交之策，而慎修其境內(nèi)之事。盡其地力，以多其積；厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，?死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執(zhí)一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得于一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。
凡人之性，少則猖狂，壯則暴強(qiáng)，老則好利，一人之身，既數(shù)變矣，又況君數(shù)易法，國(guó)數(shù)易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚于無君之時(shí)。故《詩(shī)》曰：“不愆不忘，率由舊章�！贝酥^也。君好智則倍時(shí)而任己，棄數(shù)而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨(dú)任其智，失必多矣。故好智，窮術(shù)也；好勇，則輕敵而簡(jiǎn)備，自負(fù)而辭助。一人之力以御強(qiáng)敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術(shù)也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實(shí)府庫(kù)，則與民為仇。少取多與，數(shù)未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術(shù)之可修明矣。
圣人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內(nèi)便于性，外合于義，循理而動(dòng)，不系于物者，正氣也。重于滋味，淫于聲色，發(fā)于喜怒，不顧后患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故圣人損欲而從事于性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜欲也。食之不寧于體，聽之不合于道，視之不便于性。三官交爭(zhēng)，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便于身也。渴而飲水，非不快也；饑而大?食，非不澹也；然而弗為者，害于性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。
凡治身養(yǎng)性，節(jié)寢處，適飲食，和喜怒，便動(dòng)靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發(fā)，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入；昆山之玉?，而塵垢弗能污也。圣人無去之心，而心無丑；無取之美，而美不失。故祭祀思親不求福，饗賓修敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術(shù)而無鈐謀，故稱平焉，不稱智也。內(nèi)無暴事以離怨于百姓，外無賢行以見忌于諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏?zé)o形者。非藏?zé)o形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹谷，因地也；湯、武平暴亂，因時(shí)也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
在智則人與之訟，在力則人與之爭(zhēng)。未有使人無智者，有使人不能用其智于己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力于己者也。此兩者，常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗備，則天下之時(shí)可承。事所與眾同也，功所與時(shí)成也，圣人無焉。故老子曰：“虎無所措其爪，兕無所措其角�！鄙w謂此也。鼓不滅于聲，故能有聲；鏡不沒于形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。圣人內(nèi)藏，不為物先倡，事來而制，物至而應(yīng)。飾其外者傷其內(nèi)，扶其情者害其神，見其文者蔽其質(zhì)，無須臾忘為質(zhì)者，必困于性。百步之中，不忘其容者，必累其形。
故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財(cái)，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動(dòng)，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地?zé)o予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡于無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽(yù)生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國(guó)以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也。能不以天下傷其國(guó)，而不以國(guó)害其身者，為可以托天下也。
不知道者，釋其所已有，而求其所未得也�？嘈某顟]以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞于謀，智遽于事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜則憂，中未嘗平。持無所監(jiān)，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準(zhǔn)循繩，身無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。圣人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周游，不得已而為也，非性所有于身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構(gòu)耳，豈加故為哉！
故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在于數(shù)，不在于欲。?者不貪最先，不恐獨(dú)后，緩急調(diào)乎手，御心調(diào)乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在于數(shù)，而不在于欲也。是故滅欲則數(shù)勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術(shù)，雖鉆之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩(shī)》曰：“淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結(jié)也�！本悠浣Y(jié)于一乎！舜彈五弦之琴，而歌《南風(fēng)》之詩(shī)，以治天下。周公??不收于前，鐘鼓不解于縣，以輔成王而海內(nèi)平。匹夫百?一守，不遑啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有余而治不足，使人為之也。處尊位者如尸，守官者如祝宰。尸雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先后，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害于為尸；不能御者，不可以為仆，無害于為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。
無為者，道之體也；執(zhí)后者，道之容也。無為制有為，術(shù)也；執(zhí)后之制先，數(shù)也。放于術(shù)則強(qiáng)，審于數(shù)則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，后也。三人同舍，二人相爭(zhēng)，爭(zhēng)者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從旁而決之，非以智，不爭(zhēng)也。兩人相斗，一羸在側(cè)，助一人則勝，救一人則免，斗者雖強(qiáng)，必制一羸，非以勇也，以不斗也。由此觀之，后之制先，靜之勝躁，數(shù)也。倍道棄數(shù)，以求茍遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規(guī)，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數(shù)米而炊，可以治家，而不可以治國(guó)。滌杯而食，洗爵而飲，浣而后饋，可以養(yǎng)家老，而不可以饗三軍。
非易不可以治大，非簡(jiǎn)不可以合眾。大樂必易，大禮必簡(jiǎn)。易故能天，簡(jiǎn)故能地。大樂無怨，大禮不責(zé)，四海之內(nèi)，莫不系統(tǒng)，故能帝也。心有憂者，筐床衽席，弗能安也；菰飯■解牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也�；冀鈶n除，然后食甘寢寧，居安游樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務(wù)益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。游心于恬，舍形于佚，以俟天命。自樂于內(nèi)，無急于外，雖天下之大，不足以易其一概。日月<廣叟>而無溉于志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不?，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始于都者，常大于鄙；始于樂者，常大于悲；其作始簡(jiǎn)者，其終本必調(diào)。今有美酒嘉肴以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡；爭(zhēng)盈爵之間反生斗，斗而相傷，三族結(jié)怨，反其所憎，此酒之?dāng)∫病?/p>
《詩(shī)》之失僻，樂之失刺，禮之失責(zé)。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，圣人之所備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起于東北，盡于西南，；陰氣起于西南，盡于東北。陰陽之始，皆調(diào)適相似，日長(zhǎng)其類，以侵相遠(yuǎn)，或熱焦沙，或寒凝水，故圣人謹(jǐn)慎其所積。水出于山，而入于海；稼生于野，而藏于廩。見所始則知終矣。席之先?蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快于耳目，不適于口腹，而先王貴之，先本而后末。圣人之接物，千變?nèi)f軫，必有不化而應(yīng)化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益于己，質(zhì)有之也。圣人常后而不先，常應(yīng)而不唱；不進(jìn)而求，不退而讓；隨時(shí)三年，時(shí)去我先；去時(shí)三年，時(shí)在我后；無去無就，中立其所。
天道無親，唯德是與。有道者，不失時(shí)與人；無道者，失于時(shí)而取人。直己而待命，時(shí)之至不可迎而反也；要遮而求合，時(shí)之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠(yuǎn)，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動(dòng)志；樂道而忘貧。故利不動(dòng)心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至于荒芒爾遠(yuǎn)矣，自死而天下無窮爾滔矣，以數(shù)雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養(yǎng)生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內(nèi)修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸于廣野之中，祀其鬼神于明堂之上，神貴于形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。
淮南子?詮言訓(xùn)翻譯
天地渾然未分，整個(gè)地呈現(xiàn)出未分的混沌整體，當(dāng)時(shí)還沒有形成生出有形的萬物，這種狀態(tài)稱之為“太一”。萬物都出自于這個(gè)“太一”狀態(tài)，成形以后各不相同，有飛禽、走獸、游魚，這就稱之為“分物過程”。以后又可根據(jù)不同的種類將它們區(qū)分開來，它們的物種、群體和生命形態(tài)也各不相同，但表現(xiàn)為有形這點(diǎn)上是一致的。各類物種因種類不同而互相阻隔不貫通，于是顯示出它們的千差萬別，并再也無法返回到它們?cè)灸欠N混一的狀態(tài)。所以萬物均處于它們的生命運(yùn)動(dòng)狀態(tài)，這也就有了“生”，而“死”便是萬物生命運(yùn)動(dòng)的終結(jié)。這些物種無論處在何種生命狀態(tài)下都屬有形物體，而不是虛無的物質(zhì)，創(chuàng)造物的東西，造物者似乎已消失在萬物之中了。
考察天地未分的時(shí)候，人類從無中產(chǎn)生，表現(xiàn)為有形，一旦有了形體，就受物質(zhì)的制約。如果能夠再返回到產(chǎn)生人的根本境地，就像沒有形體的人那樣，這樣的人就叫“真人”。真人是尚未與“太一”分離。圣人不做名譽(yù)的承受者，也不做謀略的儲(chǔ)藏者，不做事情的執(zhí)行者，更不做智謀的主人；他隱蔽時(shí)沒有形體，行動(dòng)時(shí)沒有影跡，遨游時(shí)沒有徵兆。他不為福先也不為禍?zhǔn)�；他保持著無形狀態(tài)，行動(dòng)完全出于自然。想要獲得幸福的人有時(shí)卻獲得了災(zāi)禍，想要獲得利益的人有時(shí)卻遭受了損害。所以不如“無為”，“無為”倒能使人安寧，失去“無為”倒反而危險(xiǎn)。這就像無事治理天下，有事天下混亂一樣。星辰排列在天空上閃閃發(fā)光，所以人們能夠?qū)λ钢更c(diǎn)點(diǎn)；義通過品行道德表現(xiàn)出來，所以人們總關(guān)注著它。人們所指點(diǎn)的星辰，運(yùn)行有它的軌跡；人們所關(guān)注的行義，行動(dòng)有它的規(guī)矩。因?yàn)樾浅竭\(yùn)行有它的軌跡，所以就引起人對(duì)星辰的評(píng)論；因?yàn)樾辛x有它的規(guī)矩，所以就引起人對(duì)行義的議論。而圣人則將自己的光輝掩藏在無形之中，將形跡隱藏在無為之中。王子慶忌因勇武死于刀劍之下，后羿因喜獵而被桃木棍子打死，子路則因勇忠而被人剁成肉醬，蘇秦因搖唇鼓舌被人殺害。人沒有不是推重張揚(yáng)他的長(zhǎng)處，而掩蓋看輕他的短處的；因而常常沉醉得意于他自以為的長(zhǎng)處和優(yōu)點(diǎn)，而掩飾遮蓋自以為低賤的短處和缺點(diǎn)。那些值得推重張揚(yáng)的長(zhǎng)處往往因表現(xiàn)出來而顯得有具體特征，而那些短處缺點(diǎn)因被掩飾遮蓋而不為人所見。然而正是由于推重張揚(yáng)長(zhǎng)處，顯得有具體特征而導(dǎo)致禍害：虎豹就因具有勇猛強(qiáng)大的長(zhǎng)處和特征而招致射獵，猿猴就因具有敏捷靈巧的長(zhǎng)處和特征而招致捕捉。那么反過來，如果一個(gè)人能推顯他的短處而不張揚(yáng)他的長(zhǎng)處優(yōu)點(diǎn)，就可以和他談最高深的“道”的理論了。
自信的人是不能用誹謗贊譽(yù)來改變他的志向的，知足的人是不能用權(quán)勢(shì)利益來誘發(fā)他的欲望的。所以通達(dá)天性的人是不會(huì)追求天性所做不到的事情的，懂得命運(yùn)的人是不會(huì)擔(dān)憂命運(yùn)本身所無法左右的事情的，通曉道體的人是沒有外物能夠攪亂他的內(nèi)心和平的。詹何說過：“還不曾聽說過自身修養(yǎng)很好而國(guó)家治理得很差的事，也不曾聽說過自身修養(yǎng)很差而國(guó)家治理得很好的事�！本爻卟徽筒荒軇澇龇叫�，圓規(guī)不標(biāo)準(zhǔn)就無法畫出圓形來。自身的修養(yǎng)就像上述說的矩尺圓規(guī)，沒聽說過自身不正而使別人端正的事。溯源天性、端正心術(shù)、理順好憎感情、調(diào)適情性，那么治國(guó)之道就通暢了。溯源天性就不會(huì)被禍福迷惑，端正心術(shù)就不會(huì)喜怒無常，理順好憎感情就不會(huì)貪求那些于本性無用的東西，調(diào)適情性這欲念就不會(huì)沒有節(jié)制。不被禍福所迷惑則行為就能動(dòng)靜循理，不喜怒無常這賞罰就不會(huì)出偏差，不貪求于本性無用的東西就不會(huì)因物欲而傷害本性，欲念有節(jié)制就可怡養(yǎng)天性而知足。這四個(gè)方面，都不能從外界求得，也不必借助別人的力量，只須立足自身就能得到。天下的事情是不能單憑智力就能做成的，也不能單靠聰明就能認(rèn)識(shí)清楚的，更不能只靠人的本事能辦成的，同樣不能只以仁術(shù)就能使人歸順的，單憑強(qiáng)力取勝更不可能。這智力、聰明、本事、仁術(shù)、強(qiáng)力五項(xiàng)都?xì)w屬人的才能范疇，但如果只有這些才能而德行不高，就不能做成每一件事情。只有德行修養(yǎng)好了，這五項(xiàng)才能也就隨之能發(fā)揮作用；反之只強(qiáng)調(diào)突出這五項(xiàng)才能，那么德行修養(yǎng)也就被忽略了。所以只有獲得了“道”，就會(huì)使愚笨無能的人都會(huì)感到力量無窮；反之失去了“道”，就會(huì)使聰明者都感到力不從心。這就好像泅渡江河而沒有游泳技術(shù)，即使身強(qiáng)體壯也一定會(huì)沉沒；而有了游泳技術(shù)，即使身體瘦弱也一定會(huì)順利渡過，更何況托身于舟船之上呢！
治國(guó)的根本，務(wù)必要使人民安定；安定人民的根本，在于衣食充足；衣食充足的根本方法，在于不失農(nóng)時(shí)；使人民不失農(nóng)時(shí)的根本，在于減少徭役；減少徭役的根本，在于節(jié)制物欲；節(jié)制物欲的根本，在于歸返虛靜平和的天性；歸返天性的根本，在于拋棄內(nèi)心世界那些多余的精神壓力；去掉拋棄了這些精神壓力，心胸就會(huì)虛靜；心胸虛靜就平和；平和是道的基本素質(zhì)，虛靜則是道的居所宅舍。能夠擁有天下的天子，必定不會(huì)失去諸侯國(guó)；能夠擁有諸侯國(guó)的諸侯王，必定不會(huì)失去他的家族；而能夠治理好自己家族的，也必定不會(huì)不注意自身的修養(yǎng)的；能夠自身修養(yǎng)的人，也必定不會(huì)忽略自身的心性；而能夠使自己心體返歸本原的，必定不會(huì)虧損本性；不虧損本性的人，必定不會(huì)迷失“道體”的。所以廣成子說：“謹(jǐn)慎地持守著你的內(nèi)心，周密地封閉與外界的接觸，智慧過多不是一件好事情；不要看不要聽，以虛靜平和的心態(tài)擁有精神，那么形體就會(huì)自然端正�！辈荒馨盐兆陨淼奶撿o平和而能通曉道體，這是從未有過的事情。所以《易經(jīng)》說：“收束口袋，沒有過錯(cuò)也不會(huì)有贊譽(yù)�！蹦軌蚍Q霸成王的人，一定是獲得勝利的人；能夠戰(zhàn)勝敵人的人，一定是個(gè)強(qiáng)大的人；而能夠強(qiáng)大，一定是利用了民眾的力量；能利用民眾的力量的人，也必定是得人心的；能得人心，也一定自身修道得道的；而能夠得其道的，一定是以柔弱處世處事的。強(qiáng)硬盡管能勝過不如自己的人，但碰上力量與之相等的人就互相抗衡而難以取勝了。而柔弱可以勝過比自己強(qiáng)大的人，它的無形的柔性之力是無法計(jì)算的。所以能從多次失敗中轉(zhuǎn)變?yōu)榇髣倮�，這只有圣人才能做到。
善于游泳的人，不學(xué)撐船技術(shù)，只須運(yùn)用游泳術(shù)便能渡河了；腳力強(qiáng)健的人，不學(xué)騎馬技術(shù)，憑著強(qiáng)健腳勁便能行走了；看輕天下的人，因不受外物的誘惑，所以能安然處之。泰王?父居住在?地，狄族人常來騷擾，?父拿出皮革、帛幣、珍珠玉器來進(jìn)貢給狄人，但狄族人照樣不斷地侵?jǐn)_。?父于是辭別了?地的父老長(zhǎng)者遷移到岐周，百姓們扶老攜幼跟隨他，終于在岐周建立了國(guó)家。由?父這種志向意愿推論，經(jīng)過四代人的努力終于擁有了天下，這不是也相當(dāng)合時(shí)宜的事嗎？這也說明不將占有天下作為目的的人，就必定能治理好天下。霜雪雨露，它使萬物生長(zhǎng)死亡，這些并不是上天有意而為，只是一種自然過程，而人民照樣尊重上天。操持日常事務(wù)，主持執(zhí)行法令，管理百官民眾，這些是具體官員、有關(guān)部門做的事，君王并沒有做這些事，但人們還是尊崇君王。拓墾荒地、開辟耕地的是后稷，挖決黃河、疏導(dǎo)長(zhǎng)江的是大禹，審理刑獄、裁決公正的是皋陶，但是有圣王之名的卻是堯帝。所以掌握道術(shù)，以此來駕御天下的君王，他自己即使沒有才能，但一定能使有才能的人為他服務(wù)、使用；而沒有道術(shù)的人，技能就是再多也無濟(jì)于事。乘著筏船渡江，有條空船隨風(fēng)飄來，把筏船撞翻，這時(shí)筏上的人盡管惱怒萬分，但也沒法向人泄憤怒。現(xiàn)在假設(shè)那空船上有人，這情況就不同了，筏上的人有的會(huì)喊那船上的人趕快撐開，避免相撞，有的會(huì)叫那船上的人往一邊靠，讓出河道來，如那船上的人毫無反應(yīng)，這時(shí)筏上的人必定會(huì)罵出難聽的話來。這前一種情況無處發(fā)怒，后一種情況發(fā)怒謾罵，這是因?yàn)榍耙环N情況是空船，后一種情況是船上有人。那么現(xiàn)在設(shè)想人如果虛無縹緲地在世上遨游，又有誰能詆毀他？
放棄道而依靠智慧那是危險(xiǎn)的，拋棄術(shù)數(shù)而單憑才能是會(huì)窘迫的；所以，只有因欲念多而滅亡的，沒有因無欲而危險(xiǎn)的；只有以欲治國(guó)而亂天下的，沒有因守常道而亡天下的。因此，智慧不足以免除禍患，愚蠢倒不足以致使失去安寧。持守本分，遵循事理，失去了不憂慮，得到了不興奮。所以成功并不是所要做的，獲得并不是所追求的，收入的只是接受而不是索取，付出的只是施授而不求回予；萬物因春天而生長(zhǎng)，隨秋天而死亡，所生育的萬物不因此而感激春天的恩德，所死亡的萬物不因此而怨恨秋天的刑殺，這就接近“道”了。
圣人不做那些能讓人非議的事，但不憎恨他人對(duì)自己的非議；修養(yǎng)值得贊譽(yù)的品德，但不要求他人對(duì)自己的贊譽(yù)；他不能使禍不來到，但相信自己是不會(huì)去惹禍的；他不能使福必定會(huì)降臨，但相信自己也不至于會(huì)排斥降臨的福。災(zāi)禍的產(chǎn)生，不是他招惹產(chǎn)生的，所以陷入困境也不憂慮；幸福的降臨，不是他刻意追求得到的，所以即使順利、顯達(dá)也不自傲。知道禍福的臨界不在于本人，所以能悠閑自在快樂生活，無所作為地處置各種事情。圣人是守著自己所擁有的東西，而正去追求他尚未得到的東西。如果去追求尚未得到的那一份，就有可能連原有的那一份也會(huì)失去；保持著已有的一份，那么所希望的東西自然會(huì)來到。所以用兵打仗就是這樣，先做出不能打贏的樣子，以等待可戰(zhàn)勝敵人的機(jī)會(huì)；治國(guó)也是這樣，首先要做出不想奪取他國(guó)的姿態(tài)，然后等待敵國(guó)可被奪取的機(jī)會(huì)。舜在歷山修養(yǎng)德行，天下所有的人都被他感化歸順，周文王在岐周修養(yǎng)德行，天下風(fēng)氣隨之被他改變。如果舜只顧追求天下的利益而忘掉修養(yǎng)德性，那么連他自身都難以保住，哪還會(huì)有尺寸的地盤可占有！所以，當(dāng)天下未必不亂時(shí)而去人為治理，必定是危險(xiǎn)的；當(dāng)品行還招非議時(shí)而急于去追求名聲，一定是要受到挫折的。什么是“�！�，沒有禍就是最大的幸福；什么是“利”，不喪失既得的利益就是最大的利�！坝袨椤边@個(gè)東西，常常導(dǎo)致不是有益而是有損，不是成功而是毀壞，不是有利而是有害，都充滿著危險(xiǎn)，如果按“有為”去做的人也會(huì)危亡。所以秦穆公戰(zhàn)勝西戎但卻在崤山敗于晉軍之手，楚昭王戰(zhàn)勝中原諸國(guó)卻在?莒被吳國(guó)打敗。因此“道”是不能用來規(guī)勸那些追逐名利者的，而倒可以安寧那些想避害躲禍者的。所以，應(yīng)當(dāng)是崇尚無禍而不是崇尚有福；應(yīng)當(dāng)是崇尚無罪而不是崇尚有功。
圣人沒有思慮，沒有儲(chǔ)備。對(duì)到來的他不迎接，對(duì)離開的他不送別。人們處東南西北，而他卻獨(dú)個(gè)站在中央。所以他能在大家都曲膝的環(huán)境之中不喪失他的正直；他能在大家都隨流的趨勢(shì)之下不偏離他的立足點(diǎn)。所以不有意顯美為善，不有意掩避丑陋，只是遵循著天道自然；他不首先創(chuàng)造，不獨(dú)斷專行，只是遵循自然之理；他不預(yù)先策劃，不錯(cuò)失時(shí)機(jī)，與自然天道和合；不求獲得，不辭讓幸福，只是順從自然法則。他不追求自己所沒有的，也不失去自己所擁有的，使內(nèi)沒有意外的禍害，外沒有意外的福利。禍福都不產(chǎn)生，哪會(huì)有人來傷害你！行善事則引起人們的注意，做壞事則引起人們的非議；在人們的注意中必定會(huì)有責(zé)備的言論，而人們的非議一多必定會(huì)產(chǎn)生禍患。所以道術(shù)是不能用來進(jìn)取求得功名的，而只可以用來隱退修身的；不能用來獲取利益的，而只能憑它來避害的。所以圣人是不用品行去求功名的，不靠智慧去獲取贊譽(yù)的；他是遵隨自然，不加干預(yù)。思慮不勝術(shù)數(shù)，行為不勝“德”，行事不勝“道”。做事有不成功的，追求有得不到的。有了走投無路的時(shí)候，而“道”無處不通，與“道”爭(zhēng)抗?fàn)巹t兇險(xiǎn)。所以《經(jīng)》上說“無知無覺，順隨天的法則”。有智慧而無所作為，與無智慧的人“道”相同；有才能而無所作為，與無才能的人“德”一樣。這樣的“智者”，呼喊他他才過來，這時(shí)才被人家覺得他在活動(dòng)；這樣的“能人”，指使他他才來到，這時(shí)才被人家覺得他在行動(dòng)。有智慧就像無智慧，有能耐好像無能耐，“道”理就是這樣。所以盡管功蓋天下，卻從不夸耀自己的美德；恩澤傳及后代，卻從不擁有名聲。所以是“道”的理通達(dá)了，人為做作的事就滅絕了。
名聲與“道”不能同時(shí)彰顯，人如愛名聲，這“道”就不被重視；“道”戰(zhàn)勝人的欲望，這“名聲”就消失�！暗馈迸c名聲競(jìng)相爭(zhēng)長(zhǎng)，人如顯身揚(yáng)名，這“道”就被止息。所以人名彰顯，“道”就止息，這樣離危險(xiǎn)也就不遠(yuǎn)了。因此，世上到處張揚(yáng)名聲的時(shí)候，也就是“道”衰敗之日將到來。想要獲取名聲的人，就一定要去做善事，而一做善事也就必定會(huì)生出事端來，事端一旦滋生，就會(huì)放棄公道而遷就私情，背理而自私。想通過做善事來獲取贊譽(yù)，想通過表現(xiàn)賢能來樹立名聲，這樣辦事中因滲透了私心就不會(huì)遵循事理，急于表現(xiàn)自我而不待時(shí)機(jī)成熟。因?yàn)檗k事不遵循事理，被人指責(zé)就會(huì)多起來；急于表現(xiàn)自我而不待時(shí)機(jī)成熟就會(huì)徒勞無功。指責(zé)多而功勞少，沒有辦法解決，于是就任意亂來以求得成功。但以亂來而取得的成功，也不足以改變所遭受的責(zé)難和非議；如果亂來而使事情沒有成功，那就會(huì)使自己身敗名裂。所以要謹(jǐn)慎地對(duì)待行善和謹(jǐn)慎地對(duì)待行惡，如能明白這點(diǎn)，就離“道”不遠(yuǎn)了。
天下并不是沒有誠(chéng)實(shí)的人，但面臨分配錢財(cái)、貨物時(shí)就一定要用籌碼來確定份額，因?yàn)槿藗兛傉J(rèn)為人心公平總不如無心客觀的籌碼來得公平。天下并不是沒有廉潔的人，但看管重寶的人總將門窗關(guān)好，并加上密封條，因?yàn)槿藗兛傉J(rèn)為人不管怎樣廉潔總不如原本就沒有物欲的門窗封條來得廉潔。別人如指出這人就毛病，這人就會(huì)怨恨人家，但鏡子如能清楚地照出這人的毛病，這人就會(huì)認(rèn)為這鏡子是一面好鏡子。人如果在和外物接觸時(shí)能像對(duì)待鏡子的態(tài)度一樣不摻雜一絲一毫的私心成見，那就能免卻很多麻煩。公孫龍善于辯說而擾亂了名實(shí)關(guān)系，鄧析辯說乖巧而搞亂了法律問題，蘇秦善于游說而喪身。所以遵循“道”，那么就不會(huì)張揚(yáng)特長(zhǎng)；遵循“理”，那么巧詐就不會(huì)顯示。所以，用巧詐來斗力的，常常是始于善、終于惡；以智慧來治國(guó)的，常常是始于治、終于亂。讓水往低處流，你不用干涉它，它就能做到。但要使水激揚(yáng)而往上噴涌，不用機(jī)械、巧妙的技術(shù)是做不到的。所以也說明一旦文采、花頭花腦的東西占上風(fēng)，那么質(zhì)樸也就被掩蓋了；奸邪機(jī)巧被施用，那么正直也就被阻塞了。
德可以用來自我修養(yǎng)，而不能用來使人暴虐；道可以用來治理自身，而不能用來使人昏亂。即使有做圣賢的資質(zhì)，但如沒遇上殘暴動(dòng)亂的世道，道與德也只能用來保全自身，而不能靠它們稱霸稱王。湯、武之所以能稱王天下，是因?yàn)榕錾狭髓�、紂的殘暴。桀、紂不是因?yàn)闇⑽涞馁t圣而殘暴的，湯、武倒是碰上了桀、紂的暴政才稱王的。所以即使是圣賢，也必須等待一定的機(jī)遇才行。機(jī)遇就是指遇到時(shí)機(jī)能把握它，這不是靠智能的追求所能做到的。君子修行而不謀求善名，施舍而不張揚(yáng)仁愛，所以做到士人行善而不知“善”是從哪里來的，民眾得到了利而不知“利”從何處出的，所以是“無為而自治”。反過來說，謀求善名就容易導(dǎo)致士人們爭(zhēng)奪名聲，知道“利”之本源就容易引起民眾間爭(zhēng)奪功勞；爭(zhēng)名奪利的風(fēng)氣一旦形成，就是有賢明的君王也是不容易治理好社會(huì)的。所以明白這種道理的君王大多是行善不留痕跡、施仁不留名聲。
對(duì)外交好以求得援助，事奉大國(guó)以求得安定，不如將國(guó)內(nèi)的事治理好以待時(shí)機(jī)到來。大凡侍奉別國(guó)，不是送去珍寶錢財(cái)，就是對(duì)人家低三下四。用珍寶錢財(cái)侍奉別國(guó)，就是將錢財(cái)耗盡也未必使人家的欲望得到滿足；低三下四、態(tài)度謙卑、好話說盡也未必能和別國(guó)建立友好關(guān)系；就是簽訂條約、立誓結(jié)盟，但說不定哪一天毀約撕盟。即使只拿出極少的錢財(cái)侍奉別國(guó)，但如果自身沒有可依賴的基礎(chǔ)，也還是不足以保全自己的。如果放棄對(duì)外交結(jié)的策略，一心一意治理好國(guó)內(nèi)的事務(wù)，充分利用土地資源和挖掘土地潛力，增加國(guó)家積累，勉勵(lì)人民不怕犧牲以鞏固城防，上下一心，君臣同一志向，團(tuán)結(jié)廣大民眾保衛(wèi)社稷國(guó)家，人民效死力也不離棄，那么想張揚(yáng)名譽(yù)的不必去討伐沒有罪過的國(guó)家，想獲得利益的不必去攻打難以取勝的對(duì)手，這才是保全國(guó)家的較好方式。
人民有了前進(jìn)的道路便會(huì)一齊走在這道路上，有了法規(guī)就會(huì)一同遵守。當(dāng)然單靠義理不能使人民牢固地團(tuán)結(jié)在一起，同樣單憑威勢(shì)也不能使人民緊密地集聚在一起，所以要設(shè)立君王來使民心統(tǒng)一。君王掌握“一”就能治理好天下，如沒有常規(guī)天下就大亂。君王治理國(guó)家之道，不是靠有所作為，而是靠無為。那么，什么是“無為”？即是聰明的人不借用權(quán)位來生事，勇武的人不憑靠權(quán)勢(shì)來施暴，仁慈的人不利用地位來施恩惠，這些可以稱為“無為”。做到這種“無為”，就算得到“一”。“一”是萬物的根本，所向無敵的法寶。大凡人的稟性是年輕時(shí)浮躁妄為，年壯時(shí)兇狠逞強(qiáng)，而到年長(zhǎng)就追求起私利錢財(cái)來。這可說人一生中是經(jīng)歷多次性格改變，又何況一個(gè)君主多次改更法令、一個(gè)國(guó)家多次更換君主呢！每人都是從自己的地位立場(chǎng)出發(fā)來表達(dá)自己的愛憎，這種愛憎觀因社會(huì)的錯(cuò)綜復(fù)雜而變得五花八門，是難以一一理順清楚的，所以君王失去了“一”就會(huì)亂套，這種亂套比沒有君主時(shí)的混亂更厲害。因此，《詩(shī)經(jīng)》上這樣說：“不出差錯(cuò)，不忘過去，按照老規(guī)矩行事�！闭f的就是這種情況。
君王如果喜歡運(yùn)用智術(shù)，就會(huì)違背時(shí)令而放任自我，拋棄道理而運(yùn)用心計(jì)。但實(shí)際上天下的事情廣博而人的智術(shù)淺薄，用淺薄的智術(shù)去應(yīng)對(duì)廣博的事情，是不可能做好事情的。只想依靠個(gè)人的智慧來辦事，失誤必定不少。所以“任智”、“崇智”，是死路一條。同樣崇尚勇武，就會(huì)輕視敵人而忽視防備，只憑自身力量而拒絕相互間的幫助。用一個(gè)人的力量去抵抗強(qiáng)大的敵人，不憑借眾人的力量而只憑自身力量，必定不能勝任。所以崇尚勇武，是一條危險(xiǎn)的道路。喜歡施舍，但無一定的標(biāo)準(zhǔn)，上面的分配沒有標(biāo)準(zhǔn)，下面的奢望就沒有止境。如果多施舍而增加賦稅以充實(shí)國(guó)庫(kù)，這實(shí)際上是與百姓過不去。但如果是賦稅收得少，施舍卻又多，這國(guó)庫(kù)里的財(cái)錢數(shù)量就不足以開銷。所以喜歡施舍，是一種招致怨恨的做法。因此，仁、智、勇、力雖說是人的美好才能，但不足以治理天下。由此看來，賢能是不值得依靠利用的，而道術(shù)卻是可以遵循和發(fā)揚(yáng)廣大的。
圣人憑心處事，眾人以物欲行事。君子施行正氣，小人施行邪氣。內(nèi)心觀念符合本性，外在行為符合義理，遵循事理而行動(dòng)，不受外物的牽累，這就叫“正氣”。熱衷于滋味、沉溺于聲色，喜怒無常，行動(dòng)不考慮后果，這就叫“邪氣”。邪氣與正氣互相傷害，物欲與本性互相損傷，二者不可并立，一方樹立，另一方必廢棄，所以圣人是拋棄物欲而依順本性。眼睛喜看美色、耳朵喜聽音樂、嘴巴愛嘗美味，接觸這些東西就喜歡上它們，這就是不懂嗜欲的害處；貪吃暴食不利于身體安寧，聽淫聲不合于大道，看美色不利于天性。這口、耳、眼三種器官爭(zhēng)著接受物欲，而能制約它們的是義理，即“心”。割除毒瘡不是不痛，喝下有毒性的藥湯不是不苦，但是病人愿意忍受，這是因?yàn)閷?duì)身體健康有幫助。渴了喝下生水也很痛快，餓了大吃一頓也很愜意，但是人們不這樣做，這是因?yàn)閷?duì)身體健康沒有好處。以上四種情況，耳、目、鼻、口這些器官是不知取舍的，只有用“心”才能夠控制它們，讓它們適可而止，各得其所。由此看來，欲望不可任用，以物欲行事是不行的，這十分清楚地?cái)[在我們面前。大凡調(diào)養(yǎng)身體保養(yǎng)天性，就要做到調(diào)節(jié)起居、適量飲食、平和喜怒、勞逸結(jié)合，讓這種養(yǎng)生之道始終落實(shí)貫徹，這樣邪氣就很難入侵到你的身體中來，哪像因擔(dān)心腫瘤產(chǎn)生、毒瘡發(fā)作而預(yù)防著那樣傷神費(fèi)心！那能夠盛下整頭牛的沸騰大鼎，蚊蠅是不敢靠近的；那昆侖美玉紋理精細(xì)，塵埃是無法污損的。圣人丑不內(nèi)萌而心靈純潔、美不外致而心靈善美。所以祭祀只是為了思念親人而不是為了祈求神靈降福，宴請(qǐng)只是為了對(duì)賓客表達(dá)敬意而不是為了回報(bào)，唯有不汲汲追求才能夠得到想得到的東西。
處在尊貴地位的人，因?yàn)橛泄蓝鴽]有私見，所以稱他為尊，而不稱為賢。擁有大地的人，因?yàn)樽裱Ｒ?guī)而不玩權(quán)謀，所以說他公平，而不說他聰明。對(duì)內(nèi)沒有殘暴的事情招來百姓的怨恨，對(duì)外不以賢能的行為招致諸侯的猜忌，上下禮節(jié)遵循而不偏離，想評(píng)說的人因?yàn)榭床坏较肟吹降男污E而無法評(píng)頭品足，這就叫做藏匿于無形之中。如果不是藏匿于無形之中，誰不能知道他的情況呢？夏商周三代君王所遵循的道路，就是因順。所以大禹疏導(dǎo)江河，是因順?biāo)�；后稷種植谷物，是因順地力；湯武平定暴亂，是因順時(shí)勢(shì)。所以天下可以得到但不是靠強(qiáng)力來奪取，霸王的地位可以接受但不可強(qiáng)求。任用智慧則容易導(dǎo)致與人爭(zhēng)訟，任用武力則容易導(dǎo)致與人競(jìng)爭(zhēng)。不能使他人沒有智慧，但能使他人無法在你身上使用智慧；不能使他人不崇尚武力，但能使他人無法在你身上使用武力。這兩種情況崇尚的就是無形不現(xiàn)。所以君王的賢能不顯露則使諸侯不戒備；不賢的事情不顯露則使百姓怨恨無從產(chǎn)生。百姓不怨恨，那么民眾的力量你就可以利用、得到，諸侯不戒備，那么奪取天下的時(shí)勢(shì)就可以利用。事情是與眾人一起做的，功業(yè)是靠時(shí)勢(shì)運(yùn)用而生的，而圣人就要在這其中銷聲匿跡，看不出他參與了什么、做了什么。所以《老子》說“老虎用不上它的利爪，犀牛用不上它的尖角”。大概說的就是這種情況。鼓不藏身于聲，所以敲擊時(shí)會(huì)發(fā)出聲音；鏡不沒形于其中，所以外物照鏡時(shí)會(huì)映出影像。金鐘石磬可以發(fā)聲，但不叩擊它就不會(huì)鳴響；管簫可以發(fā)音，但不吹奏它就不會(huì)有樂音。圣人深藏不露，不做倡導(dǎo)的事，事物來到時(shí)才加以控制，外物降臨時(shí)才作出應(yīng)對(duì)。修飾外表會(huì)傷害內(nèi)質(zhì)，放縱情感會(huì)傷害精神，表現(xiàn)文采會(huì)遮蔽質(zhì)樸。一刻都不忘掉表現(xiàn)賢能，這必定會(huì)困擾本性；走一百步路一直注意自己的步態(tài)儀容，這必定會(huì)勞累他的身體。所以羽毛翅翼美麗的飛鳥，因善飛而傷損它的骨��；枝葉繁茂的樹木，因枝葉消耗而損害它的根部，能夠兩全其美的，整個(gè)天下都難以找到。
天本有明，不憂慮百姓在黑暗中生活，而百姓也自會(huì)開門戶、鑿牖窗，從天上采光照亮房屋；地本有財(cái)，不憂慮百姓的貧窮，而百姓自會(huì)伐木砍草，從大地獲取財(cái)物豐富生活。得道的人就像山丘、巍然不動(dòng)，而行路人將它作為目標(biāo)來攀登。這巍然不動(dòng)的山丘只是自然而然地自給自足，它也不對(duì)人有過什么有意的施與，取用山丘財(cái)貨的人也不必以為受了山的恩德而要去回報(bào)它，所以這山能安寧長(zhǎng)久。天地也是這樣不賜予，所以也就無剝奪；就像日月那樣無恩施，故也不招惹怨恨。喜歡施恩的必定多怨恨，喜歡施予的必定會(huì)剝奪。唯有在無為中隱匿自己蹤跡、順隨天地自然的人，才能理解這個(gè)道理而不愛名。名譽(yù)興盛起來這道就行不通，道行得通則人就無須名位。所以稱譽(yù)產(chǎn)生，這詆毀也就隨之而來；善行顯示，這惡恨也就跟著而至。利是害的開始，福是禍的先導(dǎo)；唯有不追求利的人沒有害，唯有不追求福的人沒有禍。是諸侯卻要去謀求當(dāng)霸主，就會(huì)連諸侯都保不��；是霸主卻要想統(tǒng)治天下當(dāng)天子，就會(huì)連霸主的位子都保不牢。所以國(guó)家以保全自己為長(zhǎng)久之計(jì)，稱王稱霸只是一種暫時(shí)的寄托；人生也以活命為長(zhǎng)久之計(jì)，大貴大富只是一種暫時(shí)的寄托。能夠不因?yàn)閾碛刑煜露鴤?guó)家，能夠不因?yàn)閾碛袊?guó)家而傷害身體，這樣的人可以將天下托付給他。不懂“道”的人，放棄自己已擁有的，而去追求自己所沒有得到的，煞費(fèi)苦心玩弄智巧邪行，幸福來臨就高興，災(zāi)難臨頭就恐怖，策劃計(jì)謀弄得疲勞不堪，事務(wù)糾纏得智困慮苦，災(zāi)禍由此產(chǎn)生也終身不悔，一切是自作自受，卻反而埋怨人家。不是沾沾自喜，就是憂心忡忡，心里總是不平衡，行為沒有原則標(biāo)準(zhǔn)，這就叫做“狂妄之徒”。
君主如果喜好仁慈，就會(huì)對(duì)無功者獎(jiǎng)賞、將有罪者釋放；君主如果喜愛刑罰，就會(huì)廢棄有功者，誅殺無罪者。而沒有偏好的君主，如施行刑罰就沒有人怨恨，如施舍恩德就沒有人感戴；因?yàn)樗Хㄋ疁?zhǔn)，遵循墨繩，自身不參與事情本身；就像天地一樣，什么事物不被覆蓋和承載？所以將萬物融合起來使之平平和和是君主的職責(zé)，制裁和誅殺罪犯是法律的功能。人如受懲罰而不表示怨恨遺憾，這就說明事情處理得合乎天道。道能占上風(fēng)，這人間社會(huì)省卻不少麻煩事。圣人不穿奇異服裝，沒有怪異行為；他的服飾不引起眾人的議論，他的行為不引起眾人觀察，他的言論不引起眾人的評(píng)論；通達(dá)時(shí)不浮華，困窘時(shí)不沮喪，榮貴時(shí)不炫耀，隱逸時(shí)不困窘，超凡脫俗而不被人感到怪誕，儀容和普通人一樣。難以用名稱來命名他，就叫做“大通”。升階下堂的舉止，拱揖謙讓的禮節(jié)，小跑疾走，盤繞周旋，都是不得已而去做的，并不是出于人的本性，內(nèi)心的情緒并不同這些舉止行為符合。做到這種不得已的事情，而且一定要這樣做的，哪里是特意這樣安排的？所以不得已而唱歌的人，是難以表露悲情的；不得已而跳舞的人，是不會(huì)努力展示優(yōu)美舞姿的。唱歌、跳舞不能表露悲情，展示優(yōu)美舞姿，都是由于內(nèi)心沒有真情。善于博弈的人，不一心想贏，他不擔(dān)心不會(huì)贏，只是平心定意，投箸落子符合心意，行走棋子遵循規(guī)則，雖然不一定最后勝利，但得到的籌碼一定不少。為什么呢？這是因?yàn)椴┺牡膭儇?fù)取決于術(shù)數(shù)技藝，而不取決于人主觀愿望。同樣，善于賽馬的人，不貪求跑在最前邊，他也不害怕單獨(dú)落在最后，只是通過雙手調(diào)節(jié)快慢，駕御者的意圖和馬匹協(xié)調(diào)，雖然不一定跑在最前面，但馬匹的能量被最大限度地調(diào)動(dòng)起來了。為什么呢？這是因?yàn)榕荞R領(lǐng)先，是在于技巧而不在于主觀愿望。因此，消除欲念這技術(shù)就能發(fā)揮出來，同樣拋棄智慧這道術(shù)就能確立起來。商人多方鉆營(yíng)就會(huì)失敗、工匠技藝太繁就會(huì)困窘，這是因?yàn)樗麄冃牟粚Ｒ�。所以樹木粗大妨礙它的高度，水流闊廣影響它的深度。有智慧而沒有權(quán)術(shù)，即使鉆營(yíng)也不能通達(dá)；有百種技藝而沒有純一之道，即使獲得了也不能持守。所以《詩(shī)經(jīng)》上說：“賢人君子，他們的儀態(tài)總是一定不變的。儀態(tài)不變，因此誠(chéng)心堅(jiān)定不渝。”君子的誠(chéng)心大概就是這樣專一堅(jiān)定的。
舜只需彈奏五弦琴吟誦《南風(fēng)》詩(shī)歌，就能治理好天下了；周公則進(jìn)餐時(shí)還要忙于政務(wù)，鐘鼓懸掛著不解下來，辛勤地輔佐成王平定天下。平民百姓一家子守著百畝土地，沒有空暇時(shí)間，也無法擺脫賴以生存的土地。而君王一人執(zhí)掌天下，時(shí)間還有剩余，政事不夠他處理，因?yàn)樗麑⑹虑榉峙山o百官去辦了。處于尊位的君王就像尸主，處在官位上的百官就像祝宰。尸主雖然會(huì)扎芻狗燒豬，但他不去做這些歸他人的事，即使不會(huì)做這些事也沒有什么損失；俎豆擺放順序、黍稷上供先后，尸主盡管知道也不去指指點(diǎn)點(diǎn)，即使不懂這些規(guī)矩也沒有什么影響。但一定要做到，不懂“�！钡娜耍荒茏屗麚�(dān)任祝者，但并不妨害他做尸主；不會(huì)駕車的人，不能讓他擔(dān)任御手，但并不影響他處于主位。所以地位越尊貴就越安逸，身份越高雜事越少。這就像彈琴，小弦雖然音調(diào)急迫，而大弦聲音一定舒緩。
無為是道的本體；處后是道的功能。無為駕馭有為，叫做“術(shù)”；處后制約占先，叫做“數(shù)”。效仿“術(shù)”就強(qiáng)大，審察“數(shù)”就安寧�，F(xiàn)在將卞氏之璧給人，不能接受這一點(diǎn)的，是先得到它的人；尋求才得到它，雖然埋怨卻不反悔，是最后得到它的人。三個(gè)人住在一起，其中兩人為事爭(zhēng)吵起來。爭(zhēng)吵雙方都認(rèn)為自己正確，聽不進(jìn)對(duì)方的話。另外一人雖然愚鈍，也一定會(huì)從旁判定誰是誰非，這不是因?yàn)樗斆�，而是因�(yàn)樗麤]有卷入這其中的爭(zhēng)吵。同樣，兩人斗毆，另一瘦弱者站在旁邊，如果他幫其中的這個(gè)人忙，這個(gè)人就必定會(huì)獲勝；如果他將兩人中的一人拉開，這場(chǎng)相打就此平息。參加斗毆的雙方都十分強(qiáng)壯，但卻都受這一瘦弱者制約，不是因?yàn)槭萑跽唑斢�，而是因�(yàn)槭萑跽弑旧頉]有參與這場(chǎng)相打斗毆。由此看來，后來的制約著居先的，文靜的勝過躁動(dòng)的，這是一種規(guī)律。背道棄數(shù)而寄希望于偶然，改變常規(guī)更易舊俗，憑小聰明來碰運(yùn)氣機(jī)會(huì)，有了過失就責(zé)難自己，僥幸碰中機(jī)會(huì)就認(rèn)為是掌握了時(shí)機(jī)，行動(dòng)愚昧且又荒謬更改，一輩子都不醒悟：這就叫做“狂妄”。有了災(zāi)禍就屈服，有了一點(diǎn)福就自滿，有了過失就追悔，有了功勞就驕傲，始終不知返回心意，這就叫做“狂人”。
圓陣符合圓規(guī)，方陣符合方矩。行軍排成獸陣，站立形成列隊(duì)，這樣可以率領(lǐng)少量人馬而不能統(tǒng)率千軍萬馬。蓼菜長(zhǎng)成行，瓶甌有底座，量粟而舂，數(shù)米而炊，這樣的人可以管家務(wù)而不能治理國(guó)家。洗凈杯盤進(jìn)食，洗好爵來飲酒，洗滌干凈以后侍候長(zhǎng)輩用飯，這樣的人可以在家贍養(yǎng)長(zhǎng)者，但不能管理三軍的伙食。不平易不能辦大事，不簡(jiǎn)約不能聚合眾人。大型的音樂必定平易，重大的禮儀必定簡(jiǎn)略。平易簡(jiǎn)約能成天地。大型音樂平易而沒有怨傷，重大禮儀簡(jiǎn)略而不受責(zé)難，四海之內(nèi)都能統(tǒng)領(lǐng)，所以這樣的人能成為天子皇帝。
心里有憂愁的人，即使有安適的床榻松軟的墊席也不能讓他安睡；即使有菰米飯牛羊肉吃也不能使他感到甘甜；即使有琴瑟竽的吹奏也不能使他快樂。而一旦內(nèi)心的憂愁消除，就吃得香甜、睡得安穩(wěn)、住得舒適、玩得快樂了。由此看來，活著有它的樂趣，死去有它的哀傷。現(xiàn)在有些人致力于增加人本性所不樂意的東西，而損害了本性快樂的東西，因此即使富有得擁有天下，尊貴到做了天子，但還是免不了成為悲哀的人。
大凡人的天性，喜歡恬愉而討厭憂慮，喜歡安逸而討厭辛勞。內(nèi)心始終保持無欲，可稱為恬愉；身體保持無事，可稱為安逸。身心處于恬愉舒適之中，身體處于安逸閑適之中，等待天命的安排，內(nèi)心自尋快樂，不著急身外的瑣事，雖天下之大也不足以變易他的生活模式，日月隱藏也不能干擾他的生活態(tài)度。所以雖然低賤但他覺得尊貴，雖然貧寒他覺得富足。大道無形象，大仁無偏愛，大辯無聲音，大廉無貪心，大勇無矜夸，這五者被保存下來，就差不多接近正道了。
軍令多變或不統(tǒng)一就會(huì)導(dǎo)致部隊(duì)混亂，酒令太多或混亂就會(huì)導(dǎo)致酒席吵鬧發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)。部隊(duì)混亂就容易臨陣敗逃或投降，酒席吵鬧發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)就容易互相傷害。所以事情常常是開頭美好，最終卻變得丑鄙；事情常常是開頭快樂，最后以不高興收?qǐng)�。�?jiǎn)簡(jiǎn)單單的事，最終變得繁瑣不堪�，F(xiàn)在有人準(zhǔn)備好美酒佳肴宴請(qǐng)賓客，以卑恭的態(tài)度和委婉的言辭接待客人，想以此來交結(jié)朋友歡聚一場(chǎng)，但在飲酒過程中卻以飲酒多少而發(fā)生了爭(zhēng)執(zhí)，并打斗起來造成傷害，為此雙方族人結(jié)下仇怨、變成仇人，出現(xiàn)了原本不想見到的局面，這就是酗酒在壞事�！对�(shī)》的偏差在于后來的邪僻，《樂》的失誤在于后來的怨刺，禮的偏差在于后來的苛責(zé)。徵音中并不是沒有羽音摻雜，羽音里也并不是沒有徵音摻雜，五音中沒有哪種聲音不摻雜，但仍然以“徵”、“羽”等等來給五音定名，因?yàn)槲逡舴謩e以本音調(diào)為本體來確定的。所以仁義智勇四種品質(zhì)，圣人都具備，然而對(duì)具體某個(gè)圣人用一種名號(hào)命名，是針對(duì)他身上的那種品質(zhì)特別突出而言的。陽氣在東北方產(chǎn)生，到西南方消失；陰氣在西南方形成，到東北方衰弱。陰氣和陽氣在產(chǎn)生之初都是協(xié)調(diào)和適的，又非常相似的。它們隨著時(shí)間的變化而各自增長(zhǎng)本身的成分，以至漸漸拉大它們的差距，或者陽氣極盛時(shí)熱得沙石烤焦，或者陰氣極盛時(shí)冷得河水結(jié)冰。因此圣人是謹(jǐn)慎地對(duì)待事物量的積累。河水發(fā)源于高山而最終流注大海，莊稼生長(zhǎng)于田野而最終收入糧庫(kù)，這就是看到它們的開始便知道它們的歸宿了。祭祀時(shí)，崇尚草編的席墊、裝在樽中的玄酒、放在俎上的生魚、盛在盤中的肉汁，這些物品是既不賞心悅目，也不合人胃口，但先王們就是看重它們，這是因?yàn)橄韧鮽冎匾暤氖羌漓胫径豢粗匾恍┲δ┑臇|西。圣人與外界事物打交道，在千變?nèi)f化的環(huán)境中，圣人一定掌握著能應(yīng)付千變?nèi)f化的不變之道。那寒與暖正相反，當(dāng)大寒凍裂大地滴水成冰的時(shí)候，燃燒著的火卻不因此降低它的熱度；當(dāng)大暑高溫?zé)岬媚苁菇饘偃刍臅r(shí)候，燃燒著的火卻也不因此增加它的熱度。寒暑的變化對(duì)火本身沒有影響，這是因?yàn)榛鹩兴约旱奶刭|(zhì)。
圣人常處后而不爭(zhēng)先，常應(yīng)和而不倡導(dǎo)；既不前進(jìn)追求，也不退后謙讓。跟隨時(shí)間三年，時(shí)去我走；離開時(shí)間三年，時(shí)在我后。沒有離開也沒有趨就，居中站于應(yīng)處的地位。天道沒有偏心私情，它只幫助有德之人。有道之人，不失時(shí)機(jī)地去幫助他人；無道之人，喪失時(shí)機(jī)被人剝奪。自身正直而等待天命，時(shí)機(jī)來到不能迎上去而違逆它；攔截時(shí)機(jī)而強(qiáng)求合時(shí)；時(shí)機(jī)離去不能追上去而拉住它。所以一般不說我無所作為天下離我這么遠(yuǎn)，也不說我不想得天下天下不會(huì)落在我手里。古代那些會(huì)保存自我的人，樂于道德而忘卻貧賤，所以名譽(yù)不能改變他的志向。樂于道體而忘掉貧寒，所以利益不能改變他的心性。名利就是充斥天下，都不足以牽動(dòng)他的心，所以清廉而能快樂，虛靜而能知足。所以這樣修心養(yǎng)性的人，可以和他談?wù)摰荔w的。從自身現(xiàn)在往上推算到上古時(shí)代，時(shí)間是夠久遠(yuǎn)的了；又從自身死后往下推算世界，無窮無盡也夠遙遠(yuǎn)的了。以一個(gè)幾十年倉(cāng)猝的一生，去憂慮天下的治亂，就像擔(dān)心黃河水會(huì)減少、以淚水去增加它的水量一樣。神龜壽長(zhǎng)三千年而蜉蝣不過活三天，以短命蜉蝣去替神龜養(yǎng)生條件擔(dān)憂，這一定會(huì)引起人們的嘲笑。所以不必要憂慮天下的治和亂，只以自身頤養(yǎng)為樂事就夠了；如能這樣，便可與他談?wù)摰荔w了。君子行善，不一定能使福必到；君子不做壞事，也不一定能使禍不降臨。福的到來，不是靠自己追求的，所以得到幸福也不夸耀自己的功勞；禍的降臨，不是自己招惹的，所以遭受不幸也不后悔自己的行表。內(nèi)在的心性修養(yǎng)遵循一定的準(zhǔn)則，如橫禍降臨，那就是天意了，不是人為的。所以應(yīng)時(shí)常內(nèi)心靜漠恬淡，不要因外物牽累對(duì)德的修養(yǎng)；做到狗吠而不驚，對(duì)自己純真的性情充分相信。所以懂得道的人不迷惑，知曉命運(yùn)的人不憂慮。萬乘大國(guó)的君主死后，人們將他的尸骸埋在曠野地里，而在廟堂上祭祀他的神靈，這是因?yàn)榫癖刃误w貴重。所以精神處于制約地位，形體就服從精神，如形體制約精神，精神就會(huì)耗盡。聰明雖然管用，但還必須返歸到精神上來，達(dá)到這種虛靜中和境界的叫做“太沖”。
【淮南子全文及翻譯
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